客家是漢民族中的一個地緣性群體。作為客家中心區(qū)域的贛、閩、粵邊界地區(qū)，一方面這里是一塊四周被大山包圍的丘陵山地，在它的西面是羅霄山脈，東面是武夷山與九連山脈，南面是南嶺，在羅霄山脈的中段還有一條雩山山脈與武夷山相連結(jié)，從而把江西的南部與中部隔開，形成一個對外相對封閉的自然環(huán)境。

生活在這個地區(qū)的原始居民是與贛、閩、粵、浙等南方地區(qū)同一族屬的百越民，他們“各有種姓，互不統(tǒng)屬”。秦漢以后，由于北方漢人不斷進(jìn)入該地區(qū)，使得百越民，有的成批漢化，有的被強(qiáng)制遷往江淮地區(qū)，有的則退出平原，進(jìn)入深山老林，成了歷史上曾經(jīng)名噪一時(shí)的“山越”民。兩晉之際，尤其是唐宋之交，由于北方不斷遭受戰(zhàn)爭的摧殘，農(nóng)村經(jīng)濟(jì)凋敝，大批難民渡江南下，另求生計(jì)。在經(jīng)過不斷輾轉(zhuǎn)遷徙之后，部分移民來到了這塊被大山屏蔽的贛、閩、粵三角地區(qū)，與當(dāng)?shù)赝林嗷ルs居，并在相對封閉的社會與自然條件下，與土著民相互融合，從而創(chuàng)造出一支以漢文化為主導(dǎo)的、與周邊文化相區(qū)別的地域文化。

客家人的喪葬文化正是在這種特定的歷史和生態(tài)條件下逐步形成的?；洊|、閩西、贛南地區(qū)客家葬俗同中有異，有著一整套繁文縟節(jié)，大致分為報(bào)喪、安靈、行祭、送葬、念經(jīng)超度亡魂等項(xiàng)。筆者從小出生在贛南和閩西交界的石城縣，距離 “客家祖地”一步之遙，因此熟稔閩西和贛南客家人的喪葬習(xí)俗。經(jīng)過近年來在粵東梅州、河源各地的田野調(diào)查，筆者對世界客都梅州客家人的喪葬文化也有了切身的感受。在結(jié)合翔實(shí)田野調(diào)查材料的基礎(chǔ)之上，筆者以“自我”和“他者”的視角，對客家喪葬禮儀及流行于梅州境內(nèi)的香花佛事進(jìn)行描述和解讀。

一、客家人的喪葬文化

（一）客家喪葬儀式的基本環(huán)節(jié)

1、報(bào)喪

老人去世后，家人齊集床前慟哭：如果老人去世時(shí)未預(yù)備下長生(棺材)，就立即遣人購置，買回的長生抬回家時(shí)須讓腳部先行。若是老人仍在世時(shí)購置長生，抬回家時(shí)則須讓頭部先行。

如果去世的老人為男性，喪事由男方的長親——屋長作主。如果去世的老人為女性，家人要給老人的娘家“寫報(bào)單”告知老人的死訊，通知老人兄弟的子輩，即外家孫前來吊祭。

2、安靈

靈堂的布置須顯現(xiàn)哀傷氣氛。在堂前掛上白布或黑布制作的幡簾。幡簾前擺一張八仙桌、置死者的神主牌位、靈前設(shè)香案一張，案上放上香燭、酒、葷索食品，案下有跪墊。廳堂大門兩側(cè)貼有對聯(lián)，它不像通常那樣紅底黑字，而是黃底黑字。對聯(lián)的橫批為?！按扔H制孝”(女)或“嚴(yán)制讀禮”(男)。門楣上掛八卦圖案。辦喪事時(shí)如須借用別人家的場地、要在被借用人家的場上貼上紅底黑字的“借用大吉”，以求吉利。

死者屋外搭置道壇。上砂鎮(zhèn)的道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）不須出家，他們通常在自己家中設(shè)壇。做道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）之前須拜師，學(xué)習(xí)“做功德”的儀式和唱詞。在贛南，人們稱道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）為“道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）”、“和尚”或是“圣公”，農(nóng)村道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）都是兼職的，他們還有其他的謀生之道。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）的道壇各有自己的名號、掛在道壇的最頂端。名號之下懸著大幅的佛像，佛像兩側(cè)懸著布幅對聯(lián)：“奉佛追修伸孝意，請圣超度發(fā)誠心?！钡缐话愦钪迷诎讼勺郎?，約3米高。道壇下搭孝服臺，也懸有對聯(lián)：“孝制酬天地，服成謝乾坤?！钡缐粤砀邞乙回Q紅布條，上貼黃紙，以黑字寫明死者的年壽。

3、行祭

殯葬當(dāng)日早上，死者(女)的外家孫來吊祭、一般男性、女性親屬都可來，但女性要來三個或五個。只能是單數(shù)。外家孫到來時(shí)，死者家人把花圈拾到門前，燃點(diǎn)鞭炮，孝子孝孫跪下相迎：靈堂門外放八仙桌，用布幅圍起。孝子孝孫首先為外家孫斟上第一杯酒，外家孫接過后首先祭天，潑向空中。第二杯酒潑在地上，叫祭地。如果死者的丈夫早己去世，外家孫接過第三杯酒，把條布全部掀起來反鋪在桌上，把酒杯放在上面；如果死者的丈夫仍在世，外家孫就只把條布的一角掀起鋪在桌面的一角、把酒杯放在上面。這時(shí)，外家孫就要說一些吉利話，如“一刻遭喪，晚年吉慶”等，然后把孝子孝孫扶起來，一起進(jìn)靈堂去，孝子孝孫上香，燒紙錢。

一般人家會把老人的遺體放在帷布后，不讓人看，他們認(rèn)為給人看見了老人的遺體會給自家人帶來厄遠(yuǎn)，但是外家孫如果認(rèn)為老人的兒孫平日對她不好，有虐待嫌疑的話，外家孫有權(quán)要求“驗(yàn)尸”，看老人是否被兒孫虐待；解放前外家的權(quán)利更大。如果外家認(rèn)為老人的兒孫虐待了他家姑婆，就不“開鑼”，不讓把老人抬上山埋葬。外家勢力之大還表現(xiàn)在另一方面，唱儀的禮生在主持行祭時(shí)，對孝子孝孫唱“脆、拜、起”，面對外家只能唱“拜、起”，不能唱帶有強(qiáng)迫性的“跪”。如果死者是男性。一切由屋長做主，解放前多由族長做主?？梢姡崴字畜w現(xiàn)出來的舅權(quán)和族權(quán)是很大的。

道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）做完“起師”，由外家或屋長開鑼，把死者的棺木從靈堂抬出，放在屋外寬敞的禾堂。一般在上午開鑼，只有那些“半口(Lok3)于毀”(即不到高壽就去世)的人才在下午開鑼出殯。開鑼時(shí)由禮生唱儀，唱“起擂”，外面的樂隊(duì)就打鑼；唱“掌號”，外面就吹笛；唱“發(fā)引三聲”，就打三響鞭炮；唱“孝子孝孫請跪”，孝子孝孫都跪下；唱“孝子孝孫請洗”，孝子孝孫就把手浸入用絲芽、抹藥浸過的水中洗一下。然后死者的女性親屬撫棺痛哭，并用草紙擦拭棺木之后，把雞肉、豬肉、雞蛋等祭品放在棺木上，請出死者的神主牌位，這叫做“祭壽頭(棺材)”。

這之后由道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）把孝服分發(fā)給眾人，叫“成服”。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）先把孝服送給外家孫，再由外家孫傳給孝子孝孫。孝男穿麻衣，長子長孫頭有三個棱的草編孝頭帽，其他孝男頭戴兩個棱的孝頭帽，孝子孝孫穿麻草鞋，或者打光腳，把不穿的麻草鞋系在腰間。死者的長媳穿麻衣。其他孝媳孝女穿白衫。在過去，孝服全都是用席布做的。長子、長孫、長媳及其他親屬的孝服分得清清楚楚。

現(xiàn)在則簡單多了，一般穿白衫就行。甚至有的親屬只象征性地在腰間圍塊麻布。著好孝服后，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）們開始表演“拜四方天地”，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）們穿著的道袍或僧袍，是他們自己設(shè)計(jì)的。他門從東面始拜，再向西、再向南、再向北。拜完四方天地，由一位專門從陸河縣請來的有名的道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）帶著孝子孝孫“繞棺”，此時(shí)棺木已用塑料布包扎好，上面再搭上布、毛毯或被面。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）手拿“召亡竹”，圍著棺木繞行，身后跟著孝子孝孫，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）繞一陣便停下，唱死者的辛勞，勸解孝子孝孫要孝敬父母。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）唱得聲情并茂，他的唱詞以引哭孝子孝孫為好，而在孝子孝孫這一邊，卻要強(qiáng)忍悲痛，盡量不被道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）的唱詞唱哭。死者的長子長孫手持哭喪棒，死者為男性時(shí)，棒為桐木制，死者為女性時(shí)，棒為竹制。稱為“男桐女竹”，它象征著“男節(jié)在外，女節(jié)在內(nèi)”，意即男人的氣節(jié)表現(xiàn)外在的為人處事上，又一說男人主外，所以其氣節(jié)表現(xiàn)在家庭之外、而女人的貞節(jié)表現(xiàn)在家庭之內(nèi)，女人應(yīng)該是“大門不出，二門不邁”的。之所以會選桐木和竹子，是因?yàn)橥┠镜慕Y(jié)在樹干上，竹結(jié)在竹子的內(nèi)部，以“結(jié)”來話“節(jié)”。

繞棺之后，由道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）表演“跑五方”，這時(shí)所有的道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）齊上場。由一道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）帶頭，滿場游走。領(lǐng)頭的道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）手拿寶劍，劈開前路，好似帶領(lǐng)眾道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）與妖魔邪鬼戰(zhàn)斗。公開設(shè)壇的道土有特定的表演程序和承襲自上輩的唱詞，而且他們做法事的設(shè)備也有所改進(jìn)、已經(jīng)開始使用無線話筒和音響設(shè)備等。

掃完妖魔、開始行祭。行祭由禮生和執(zhí)事主持，他們都穿著白色的長衫，禮生要戴白冠。行祭分幾堂分開拜祭。孝子孝孫一堂、女方親戚，即外家孫一堂。男方的房長、其他親戚一堂。一般一堂拜祭要半個小時(shí)。祭拜人向死者的神主牌位、棺木敬酒、獻(xiàn)彩帛、禮生唱禮，執(zhí)事讀《哀章》。《哀章》的主要內(nèi)容包括死者生前做的好事。生者對死者的哀悼之情，供奉給死者的祭品等。程式固定。較隆重的行祭要有全豬全羊供奉，稱“豬羊大祭”，這與古代諸侯祭招宗廟的少牢之禮的內(nèi)容相同。

4、送葬

行祭儀式之后，開始出殯。死者一定要在死后三天之后才能出殯，稱為“三晨”。如果死者未成家，或僅到中年就去世，或是兇死等就不用等三天后出殯，而是要盡快地安葬。出殯時(shí)，最前列是以竹木搭成的椅狀物，中間安放著死者的遺像，遺像是在去世前就請陸河縣有名的畫匠比著照片面成的。發(fā)絲都清晰可辯。老入們在去世前都會為自己準(zhǔn)備好這些必備物品，他們穿上傳統(tǒng)的對襟上衣去照相．再請畫匠按照片描面出來。死者的長子手拿哭喪棒，長孫捧著死者的神主牌位跟在后、然后是抬棺木、舉花圈的。

花圈上的紙聯(lián)為藍(lán)底白字，黃底黑字的也有。左聯(lián)寫有敬獻(xiàn)人的姓名，姓名上方加貼一紅布或紅紙條，寫有“陽”或“陽居”，下面再以黑底或藍(lán)底白字寫上敬獻(xiàn)人姓名，表明敬獻(xiàn)人是生者與死者陰陽相隔。出殯途中遇河要“祭溪河”，由禮生和執(zhí)事主持，由死者的長子長孫主祭。執(zhí)事讀《祝文》，大意是棺木要從河上經(jīng)過．會污染江河，所以請求河伯水官不要生氣、并保佑孝子孝孫平安大吉。

墓地一般提前選好，有錢人家常在老人未去世時(shí)就選好了墓垃，做好了基穴，老人不但不以為忤，反而認(rèn)為來世有了安穩(wěn)、可靠的依托?！八驮帷庇傻朗浚ɑ洊|梅州一帶稱為香花和尚）主持，孝子孝孫跪在墳前，道士（粵東梅州一

帶稱為香花和尚）拋灑大米和硬幣的混合物，孝子孝孫用衣幅盡力去接。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）一邊念道：“沙籮量米斗量金”，祝愿死者的后代有米有錢；“房房富貴，代代盈昌”，祝愿死者后代富貴、子嗣眾多。最后還要念“年無忌，月無忌，日無忌，時(shí)無忌，大吉大利，報(bào)館引進(jìn)。”然后幫工把棺木推進(jìn)早已建好的墓穴，封上墓門，這個過程叫做“呼龍”。

5、念經(jīng)超度亡魂

送莽隊(duì)伍返回之后，幫工煮些豬肉湯讓孝子孝孫喝，名為“食祿湯”。吃午飯之前，由道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）主持“下馬引亡安靈”，把死者的靈魂招回來，好讓它聽經(jīng)超度。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）接著要“起場請佛祖”，即放一個斗在靈堂前八仙桌的中央，斗中間有本能的如來佛像，這個木雕像不能倒放，傳說道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）如把佛像倒放，就將會有人喪命，所以佛祖拿倒種很不吉利。

吃午飯之后，如果死者是女性，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）帶著孝子孝孫去河邊請河神“打沙子”，把河邊的沙子捧些回來，以便晚上做功德時(shí)用。吃了晚飯后就開始做法事。首先“獻(xiàn)飯”，即給亡人供宰飲食。然后道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）召亡，“山中也有千年樹，世上難逢百歲人”，“一只蟹公尾長長，好比三國關(guān)云長”。接著唱關(guān)羽的事跡，勸解死者即使像關(guān)羽這樣的人也會死去，就不要再留戀人間了。唱完后要扔英杯，如果沒扔到一覆一翻，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）還要重新再唱，勸解死者的靈魂，直到扔到一覆一田翻，表明死者的靈魂完全聽從了勸解，將要遠(yuǎn)離人間。這時(shí)，孝子孝孫哭拜在地，因?yàn)樗勒咭谰玫嘏c家人分別了，從此陰陽陌路。

接下來的一“斥”(即一項(xiàng)法事)是“問果老”；請張果老到場印證今宵做功德。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）們此時(shí)上香做武場，與跑五方差不多、顯示道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）的身手。孝子孝孫則要為死者的去世感到悲傷，并表示會守“丁憂之制”。解放前上砂人為父母去世而丁憂守制，一百天內(nèi)不能剃頭，三年內(nèi)不得生子，如有違犯，由屋長懲罰，罰請族人吃飯，要開十幾桌酒席才行。道土此時(shí)則向孝子孝孫，死者親戚及觀君整個“做觀燈”過程的人唱好話，他們必須當(dāng)場給道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）掏錢；稱為“刮貼”。俗語“一夜觀燈十二斥，一斥無錢就要食”，就是諷刺道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）每做一斥都要紅包的陋習(xí)。 道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）接著引亡上壇打勘合，再讀譏，即讀經(jīng)文。這之后的儀式是押號，號牌叫六贖文牒，像陽世人的通行證一樣。然后“拜黃河引亡人過江”，因?yàn)樗勒叩耐鲮`要渡過黃河前去北方幽冥之地見聞羅王，所以要拜祭黃河，孝子孝孫此時(shí)跪拜不止，祈配亡靈能順利渡河。渡河之后，便要“引亡過案參見坤府王爺”，乾為陽，坤為陰，坤府即地府，坤府王爺即閡羅王，過案就好似亡人到地府報(bào)到一樣。

拜了閻羅王，還要“安灶作福，請眾君爺”，灶君爺是一家之主，死者生前有罵過灶君爺或燒火時(shí)沖撞了灶君爺，以及死時(shí)驚動了灶君爺?shù)龋藭r(shí)要在灶君爺前請他赦罪，并請他作福保平安。還有一位神也要諸到，他就是在陰間掌管藥物的神——藥師，一說為五谷圣簾，“把藥師”或“治藥師”的緣由在于死者生前吃過藥，道過罪，要請五谷圣帝脫罪。又一說認(rèn)為死者到了陰問也會生病，如果道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）請來藥師，孝子孝孫用酒敬獻(xiàn)他，他喝醉后，死者就不會生病，也求用吃藥了。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）接著“搖七盞燈”，即唱行孝歌、二十四孝的故事等，宜講父母養(yǎng)兒育女的辛苦，希望孝子孝孫感念死者的養(yǎng)育之思。

如果死者是女性，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）要替她做“拜血盆”、“游沙城請十八鬼王”、“拜血盆經(jīng)脫罪”的法事。把從河邊撈回的沙于筑成沙城的樣子，因?yàn)榕陨吧鷥簳r(shí)的血污染溪河，如果不繳血盆，游沙城，請十八鬼王，死者就不能登天堂。十八鬼王請到后，為死者發(fā)赦，赦書如下：“報(bào)仔張千里，赦官梁仔貴，到中華世界東土孝門家，下救亡生天上表文。”死者獲赦后，通士為她“破沙城”，打碎沙城，讓死者的亡靈無罪早升天界。

如果死者是男性，就要到地府的庫官爺那里“交庫銀”，這是因?yàn)樗勒咴谖赐赌锾ブ熬驮趲旃贍斈抢锝枇隋X的，死后需把錢還給他。

做完以上法事。道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）點(diǎn)燃蠟燭，在燭光中念誦《金剛經(jīng)》，以吁走深夜臨門的小鬼，稱為“燃燈”，整個”做觀燈”過程到此功德圓滿，道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）可以“送神”了，送佛祖回西天，并“謝師爺”，感謝造靈符的張?zhí)鞄?，最后“脫孝釋服除靈”，孝子孝孫、死者親戚等除去孝服，撤掉死者靈位，感謝四方天地。至此，死者生前的罪孽都得以解脫，死者今后的行程都得以安排，亡靈可以順利地升天，而不會因冤孽末解而糾纏家人，家人也因?yàn)闉樗勒咪伷搅岁幨乐范械綄捫?，為死者能順利升天而不會糾纏家人感到放心。

（二）喪葬儀式中的倫理觀

來賓悼念亡者，須給靈位上香與燒紙錢，之后會有人端上一碗開水給你喝，但需喝一口，剩下的就倒掉。表示“喝水不亡挖井人”之意！接著要到靈后把哭喪的人攙扶起來，意思不用過于悲哀，亡者已矣。

祭祀靈位，從最初由直系子孫后代開始祭祀（不包括女性），到遠(yuǎn)房表親等。每一次祭祀都是需要先生（先生，古代傳統(tǒng)的產(chǎn)物，對懂得一些特殊事件而邀請的代理人統(tǒng)稱先生）的呼喚進(jìn)行儀程。

吊唁的親屬磕頭后，需要完成在靈位前上香、宣書、謝禮的流程。其中值得注意的是：每一人或一組人（會根據(jù)輩份的不同與關(guān)系的遠(yuǎn)近劃分）在宣書時(shí)都會不同，這最要的原因是在于對亡者的感情不同而宣述亡者生前與祭祀者的相關(guān)事情與對亡者的悼念。謝禮是指悼念者在悼念即將結(jié)束后，直系親屬需根據(jù)輩份出來跪拜謝意;而悼念者要鞠躬陪伴，意味著自己應(yīng)該如此。直系必須全身披麻戴孝，次及只要戴孝。

女性不論血統(tǒng)遠(yuǎn)近，皆不須參與祭祀活動，只在靈后哭喪。作為直接參與者，每當(dāng)音樂哀調(diào)響起，悼念者對亡者的深情嚎哭時(shí)，眼淚總是不自禁的盈滿眼框。是現(xiàn)場氛圍的影響還是對亡者的沉痛哀悼，或者…有時(shí)，想一想，人生的一些問題，很難有什么特殊的與滿意的答案！在謝禮時(shí)隨著祭祀結(jié)束的人越來越多，這就要跟隨直系之后同樣表示謝意。

出殯當(dāng)天也需要祭祀一遍，并且所有女眷屬都需跪下，一直到送殯時(shí)刻。因此時(shí)應(yīng)三步一拜送殯到村門外，不能送到墓地。因女眷屬不能夠哭喪至去墳?zāi)沟?。回家時(shí)也不應(yīng)該原路返回，要另走一條路，并戴著紅色紙或布，表示紅的吉祥與喜慶，所有不如意皆以終結(jié)。

出殯之后的宴席，當(dāng)上菜肴到第五道（共十六樣菜）時(shí)，直系子孫需穿孝服在宴會門口跪倒，等候亡者的兄弟姐妹來攙撫方起來身。例外，與紅喜慶不同的是，必須等所有的來客用餐結(jié)束后才散煙，每人一根。

贛南客家人的喪葬禮注重“壽”和“孝”兩字。只有滿60花甲以上的人亡故方算善終，善終者辦喪事俗稱“白喜事”。此等喪事往往講排場，以示兒孫孝順，且禮節(jié)較繁，一般有送終、報(bào)喪、守靈、入殮、成服、堂奠、出殯等程序，此后還有上墳、做七七、做百日、做周年、除孝等。此僅簡敘送終、報(bào)喪、成服、出殯。

送終，老人將死，兒孫要跪在跟前，燒紙哭拜死者“升天”。男要死在廳堂，謂壽終“正寢”，女要死在房間，謂壽終“內(nèi)寢”。隨即為之沐浴，更換專門為死人裁剪的“壽衣”，親屬戴孝，門貼白聯(lián)，以示哀悼。

報(bào)喪，父死子女先跪告家族，后跪告親友；母死先跪告外戚，后跪告族親。富貴人家治喪，多用書面訃告，周知親長。訃告稱謂，父死稱“孤子泣血稽顙拜，母死稱“哀子泣血稽顙拜”，以示哀深虔誠。戴孝階段，須將家中倉庫鑰匙交給族中有威望之長輩保管，子女無權(quán)過問，此謂“盡孝道”。

成服，即子孫穿孝服迎接吊唁賓客。一般是孝子行三跪九叩禮后，執(zhí)事者給孝子戴上用蔑編紙花扎成的“愁籠帽”，披麻于身，腳納草鞋，腰系草繩，手執(zhí)哀杖，跪伏靈堂前。哀杖，俗稱“孝杖棍”，杖一尺八寸。男死用竹杖，女死用梧桐桿做，均粘貼白紙，俗稱“得罪你一尺八”，說的是舅公對不孝外甥，可用此杖來鞭樸，以示懲罪。

出殯，又稱發(fā)送、還山。鼓樂嗚咽聲中，抬起靈柩上路，在送殯隊(duì)列，鼓樂“銘旌”為前導(dǎo)，紙?jiān)榔芳皩?shí)物祭桌、引魂靈轎等跟后，其中有專人沿途鳴爆撒紙錢。緊隨其后的是長子執(zhí)杖在前，長孫抱靈在后，旁有叔伯手撐黑傘遮陽，并攙扶抱靈者，亦步亦趨。然后是四人或八人抬棺，孝子孝孫隨柩行進(jìn)，親朋族戚跟隨相送，最為忙碌的是端長凳搞路祭的執(zhí)事。凡遇過橋、過缺口、過岔道口，都要舉行路祭。孝子、禮生等人一直要扶靈送至墓前，待靈柩入穴封墓門后才可返回。其余送葬人員，只送到墳?zāi)垢浇泷v足燃香作揖而別。送葬人返回必須另擇路途而歸，一概停止哭聲。歸途中要將孝服孝飾取下，回家后用酒洗手面，用艾草或禾草燃煙熏身，名為清除晦氣，實(shí)為起消毒作用。孝子孝孫簇?fù)盱`牌入廳堂，舉行安靈儀式，即將靈牌放置神龕中，俗稱“合香火”，然后洗身更衣，這時(shí)喪事方算完畢。

客家人的喪葬觀念基本上繼承了中原漢民的傳統(tǒng)，如相信靈魂不死，重視福、壽、孝、喪禮講究排場，特別重視風(fēng)水等。相信靈魂不死的觀念。繁縟的葬俗首先來源于靈魂不死的觀念，古人認(rèn)為人活著是靈魂依附于肉體，而死后靈魂與肉體就分開，靈魂是能夠獨(dú)立于肉體之外的，具有超人的力量。因此把靈魂當(dāng)作神秘的對象加以信奉。舊時(shí)人們對待死人在歸天路上的種種復(fù)雜儀式都是以靈魂的虛擬存在為前提的，那死去的人似乎仍然是一個生命需要人們?nèi)リP(guān)愛?？图胰说暮绑@習(xí)俗是這一思想的全體體現(xiàn)，當(dāng)?shù)匦『⒏忻鞍l(fā)燒或其他病癥發(fā)生時(shí)就要由孩子的母親及其他中老年婦女燒香燭喊驚，認(rèn)為小孩生病是因?yàn)殪`魂離開了孩子的肉體，及時(shí)叫回靈魂孩子就相安無事了。

古人相信人的靈魂在生前與死后是一脈相承的，人生有現(xiàn)世與來世，由此推斷世界也有陽界與陰界，根據(jù)靈魂不死的觀念，人死了以后要進(jìn)入另一個世界就是那個人們稱作陰朝地府的地方?？图胰讼嘈乓蚬麍?bào)應(yīng)，認(rèn)為善惡到頭終有報(bào)、多做善事能夠蔭子蔭孫，今世不好死后也能得到好報(bào)。諸如此類的說法雖有懲惡揚(yáng)善之意其本意并不是很壞的，但這迷信說法給人們帶了沉重的心理負(fù)擔(dān)。

客家人的喪葬方式多沿用古中原的傳統(tǒng)，以土葬為主，多用棺葬，解放以后隨著***的倡導(dǎo)逐步實(shí)行火葬。另有合葬、撿金（改葬又稱“作風(fēng)水”）、做生意、野葬等習(xí)俗。因篤信靈魂不滅的觀念，舊時(shí)客家人對墓穴向來特別重視，一如生人起房，叫“陰宅”，猶重風(fēng)水，凡筑墓葬必請風(fēng)水先生選日子、時(shí)辰、選墓地、看朝向等。

喪葬禮可以說是人生禮儀中最為繁瑣復(fù)雜的一種。它的儀式較多，是其它許多禮儀所不及的。同時(shí)，這種禮儀也最莊嚴(yán)、隆重?？图胰说膯试醿x俗繼承了漢文化傳統(tǒng)的許多突出方面，如孝道、宗法制等，都在這種禮儀中體現(xiàn)出來。同時(shí)由于長期流遷以及與當(dāng)?shù)赝林慕涣髋c融合，使得客家的喪禮形成了自己民系獨(dú)有的新的特點(diǎn)這些特點(diǎn)體現(xiàn)在客家喪葬儀規(guī)上顯得既溫情脈脈，極富人情味，同時(shí)也有幾分嚴(yán)苛和冷峻。

客家傳統(tǒng)習(xí)俗認(rèn)為凡人年在六十虛歲以上因老、病而死的，都算壽終，稱之為“喜壽”，也就是人們通常所說的“白喜事”。對于這種正常死亡，家人在心理上、物質(zhì)上早有準(zhǔn)備，兒女子孫都要在死者臨終前日夜守候，跪在跟前聆聽遺囑，哭泣盡哀并燒紙禱拜死者“升天”，是謂“送終”。客家人對送終一事相當(dāng)重視以沒能跟老人說上話為終身遺憾，所以聞?wù)f父母或其他至親病危消息一般都要立即趕回，盡最大可能見上最后一面，因此即使不遠(yuǎn)千里也要日夜兼程趕回。

報(bào)喪是指喪家向親戚鄰里報(bào)告死訊、喪期、葬期。一般小殮后，喪家即將死訊報(bào)告親朋好友，以便他們在大殮及時(shí)前來吊唁。報(bào)喪的形式有口頭的，也有持卜文的，后世還發(fā)展出來在報(bào)紙上登卜告報(bào)喪。民間一般以口頭為主，即孝子或長孫親往報(bào)喪，對那些至親好友尤其是如此，否則禮數(shù)不到，對那些較為疏遠(yuǎn)的則捎個口信即可。

裝殮是指把死者裝裹、放入棺材。古禮裝殮分大殮（入殮）、小殮。三日小殮，五日大殮，或次日小殮，三日大殮。這也是和所謂三月下葬的舊俗相應(yīng)的。后世一般家庭停喪時(shí)間較短，入殮也就比較及時(shí)，大多臨終空好壽衣，第二天便裝殮入棺。

比起其它禮俗，喪葬之俗來得更為莊嚴(yán)肅穆?？图胰藢τ诖?，做得十分周到，甚至過于繁文縟節(jié)。葬務(wù)從厚，禮務(wù)從奢，豐其筵席，醉飽靈側(cè)，鼓樂奠別等等。只是隨著時(shí)代的變遷，有很小的變化。

臨終之處理為死者沐浴、容顏、括發(fā)（頭發(fā)梳理后挽成鬢）、更換壽衣，并在尸前陳設(shè)祭奠物。俗稱小殮?？图胰酥貍惱?，親人感情甚篤。有疾，必延醫(yī)救治。如已病入膏肓，藥石罔效，即隨時(shí)觀察其氣色五官，急召子孫親人，隨侍在側(cè)。若臉色蒼白，眼耳鼻舌縮小變形，飲食少進(jìn)，即移寢于廳堂，放上門板，鋪上草席或篾席，讓病人臥其上，男左女右，頭在里，腳在外。將原穿衣服剪開脫下，最外一件換上壽衣。（壽衣，色藍(lán)，六十大壽時(shí)，一般由女兒出資購買），過去有“上六下四”之說，即上身穿六重衣服，下身穿四重褲子。然后掛上帳。子孫守其旁，以盡最后之孝道。

客家風(fēng)俗重視送終。出門在外的千方百計(jì)趕回家，以求在臨終前見最后一面,顯得孝順。當(dāng)病人氣絕時(shí)，點(diǎn)上香燭，在死者腳尾米把遠(yuǎn)，放上一個大錢爐或一口爛鍋，孝子賢孫雙腳跪下，燒一定數(shù)量的紙錢，稱之“燒倒頭紙” 或“燒升天錢”，讓死者到了陰間不缺錢用。然后香燭一直要燃到安葬為止。有“香火不斷”之意。燒紙錢時(shí)，子孫大哭。述其死者的苦楚和對子孫的厚愛，以示死者不該離去之意。當(dāng)病人氣絕時(shí)，以紅布或紅紙包一塊玉或金或銀元或硬幣，塞于死者口中，稱之“含玉”，以示吉祥。

當(dāng)病人氣絕時(shí)，馬上殺一個公雞，稱之“洗腳雞”。并煮成八分熟，置于為死者擺放的香桌下用籮筐照好。并烤七個小麥面餅，用柳條穿上放于死者手上，稱之“打狗板”。死者足尾置一盞清油燈，稱之“長明燈”，為死者照明，不迷路，順利到達(dá)陰間。并倒擺一板凳，凳面朝里，觸腳。凳后放一碗飯，上置熟鴨蛋一個，插上筷子，稱之“腳尾飯”。飯后置一香筒，點(diǎn)香拜之，香不可間斷，并燒腳尾紙（用銀紙）。另置盞清油燈在死者頭側(cè)，不能超過頭頂，一天三次即早中晚慢慢向腳下移動，到安葬時(shí)移至腳部旁。 男死于家，稱之壽終正寢；女死于家，稱之壽終內(nèi)寢。如死在他鄉(xiāng)或兇死，不可抬入廳堂，只能安放于大門側(cè)，以免兇神惡鬼進(jìn)屋，殃及家人。仍是男左女右，頭在里，腳在外，換上壽衣。其它禮儀都一樣。

人死后，堂上祖位、神位，均須以紅紙掩之，以免祖先、神靈蒙受晦氣。所有紅紙書寫的對聯(lián)一律撕下，換上白色挽聯(lián)，以白紙書“忌中”或“嚴(yán)制”（父死用），“慈制”（母死用）貼于正廳門邊。人一死，先遣子孫或鄰居親友一、二人，持子女生辰八字請地理師（陰陽）擇日選定吉利日期：大小殮、移柩、祭奠、還山、安葬、測定方位等。選定日期后，孝子往外祖母舅家及親伯叔家報(bào)喪，并派專人若干前往各親族戚友處報(bào)喪，并告知發(fā)喪安葬日期。今統(tǒng)印訃文寄達(dá)，在門前或附近路口還出訃告，或以電報(bào)、電話告知。孝子報(bào)喪先不入其門，在門外叩頭后，方可進(jìn)屋（一般都未進(jìn)屋）。選定若干名對喪事較內(nèi)行者，協(xié)商安排善后事宜。賦予職稱、工作項(xiàng)目，分層負(fù)責(zé)，包括總務(wù)、出納、茶水、文書、跑腿、幫忙人員等。死者的子女為孝子，見親族戚友、幫忙者均應(yīng)叩頭。

人死后，守孝之女親人一般不用梳子梳頭；地不打掃，安葬后及時(shí)打掃；子孫原則上吃素飯，不吃葷，至安葬后方可吃葷，稱之“吃素”。將死者睡的床鋪上之用品立即抱出居室外；如其配偶在世時(shí)，把死者睡的床單、被單撕開一半，留一半給配偶，另一半在安葬后在墳壙上連同死者不用的衣物燒給死者；并把床鋪移動立起靠墻放起不用，一般百天后才用。擺孝堂：在遺體前掛白布，擺香桌，放靈位牌。

二、客家地區(qū)喪葬個案材料

2011年6月，筆者接到妻方家里的電話，是妻子祖母去世的消息。妻子的老家是閩西的小鄉(xiāng)鎮(zhèn)，那一帶都是客家人，如果家中的老人上了80來歲去世，就是說上天作神仙了。還沒有到家門口，妻子的父母就出來接我了，然后牽著我的手，帶我去見妻子的祖母。她的遺體放在大廳右方，臨時(shí)搭的床，掀開蚊帳，我看到我妻子的祖母躺在那里臉上已經(jīng)出現(xiàn)星星點(diǎn)點(diǎn)的斑，頭上帶著一個花冠，身上穿得是她自己前兩年就挑好的壽衣很體面。見到她的時(shí)候，已經(jīng)是去世的第三天了。家里人很多，都是親戚鄰居奶奶給我頭上戴上白布帽，把我衣服反過來穿著。

第一天的時(shí)候，家里就通知了所有親戚，然后定好出殯的日子，親戚都到齊后就開始決定接下來的程序。第二天，兒子，孫子一輩的，就要去村里各個長輩那下大拜，只要長輩一出來就要跪著哭，然后長輩把他們扶起來，一般來說長輩都是很快把跪的扶起來。如果是不孝的子孫，那就是跪著再久也沒人扶，只能自己起來。 第三天，也是我回家的那天，家里開始?xì)㈦u殺豬，準(zhǔn)備酒菜。請法師，嗩吶手，鞭炮一直放個不停，熱熱鬧鬧的。晚上是我和堂叔兩人守的夜，農(nóng)村老鼠的什么多，所以要看好。香火和蠟燭不能斷，因?yàn)檫@是保佑子孫后代香火不斷。一晚上眼睛都沒合，因?yàn)槲乙煤门闩闼先思?。過了今夜就再也見不著她了。第四天，是落棺的日子，落棺就是放進(jìn)棺材的意思。妻子的祖母生前說過，她不要火葬，那太恐怖了，子孫都答應(yīng)了。所以今天把老屋后的棺材清理干凈，準(zhǔn)備落棺。請的是村里經(jīng)常辦喪事的一個長輩叫估佬。到了傍晚六點(diǎn)，所有孝子賢孫都跪在上廳，等候落棺。這時(shí)我妻子的祖母娘家的親戚來了，按照輩份來，他是最長輩的，所以這個過程，他一定要在場，而且要親眼看著她落棺。估佬把釘子和長帶放在盤子里，交給長輩，然后長輩點(diǎn)頭，交還給估佬，接下來幾個長輩就把妻子的祖母從床上抱起來……嗩吶聲，鞭炮聲齊起，孝子賢孫全都哭了，很傷心的哭，而且不能看，都頭低著。

我聽到他們的聲音，放低點(diǎn)，慢慢來，然后也聽見放進(jìn)棺材的聲音。他們還給妻子的祖母穿上了她最喜歡的一雙鞋子。然后就是蓋棺，釘上二十來公分的釘子。大家都很傷心，釘子敲進(jìn)棺木的聲音，至今難忘。棺材放好后，我們?nèi)刻ь^，妻子的祖母被關(guān)在里面了。我淚水止都止不住~~棺材擺上大廳正中央，兩張八仙桌合并著放在上面，這樣棺材就在桌腳中間了，豬血弄過的紅紙貼在桌子最外邊緣，剛好檔住棺材正面。遺相，香爐全部都放好，后面是紙搭的房子。因?yàn)槿兆佣ㄔ诘诹斐鰵?。第五天晚上要做一個通宵的法事，所以大家都去休息了。我接著守夜。第五天，孝子賢孫開始等客人來上香，靈堂兩旁，左邊是男的，右邊是女的。親戚鄰居一來上香，大家都情不自禁的跪著哭起來，他們上完煙后，就開始一個一個的把我們扶起來。爺爺奶媽年紀(jì)也大了不適合跪，所以在靈堂旁邊坐著。到了晚飯過去，就開始做法事，男的要跟著法師頌經(jīng)，一個一個的，跪著 ，起來然后再跪。一直到臨晨三點(diǎn)，女的就要到村口的小溪那把妻子的祖母穿過的一些衣服扔掉，來回都是哭著，嘴里都要呼喊妻子的祖母的名字。她們回來以后，所有人都開始跪拜，然后在法師寫的符上簽名，表示大家都同意妻子的祖母上天做神仙的意思。因?yàn)槊妹玫纳ず推拮拥淖婺赣袥_突，所以回避了，由我爸代簽。接下來就是由白天抽簽到的村里的八個男丁，開始抬棺到大門品，蓋上紅白相間的布，棺上也放了只紙?zhí)禊Z，那是帶妻子的祖母上天的。孝子賢孫都要跟著法師圍著棺材轉(zhuǎn)，大家這會都傷心到極點(diǎn)了。

吃過早飯，就要開始出殯了。爺爺請了出殯的樂隊(duì)來，他們都很專業(yè)的演奏著。加上鞭炮聲，嗩吶的聲音，讓人禁不住落淚。紙房子擺在家門口，已經(jīng)點(diǎn)著了。妻子的母親及其姑姑她們都拿著竹片不停的圍著敲打著。時(shí)辰一到就開始出殯了，棺材由八個大漢抬著，這叫八仙。后面跟著是樂隊(duì)，嗩吶手，然后還有一人不停的放鞭炮。我爺爺作為長子抱著遺相，我伯父作為長孫抱著香爐，我走在男的最后面，緊跟在我后面的是伯母姑姑，那天來了很多親戚。到了村口，我們?nèi)蛳聛恚缓竽克凸撞霓D(zhuǎn)入小道上山。男丁去村里祠堂跪拜，女的全部回家整理。晚上家里準(zhǔn)備了好多酒菜感謝來幫忙的親戚長輩。

2011年8月，所里領(lǐng)導(dǎo)的母親壽終100歲，大師說：“這是紅喜，在喪禮上不要哭，可以笑！”死并非生命的終結(jié)，而是人生的一種轉(zhuǎn)折，即從“陽世”轉(zhuǎn)到“陰世”（冥界）。因此，其母親從死去的一刻起，便從“陽世”開始走到“陰世”，將過著一種新的生活；從死亡到葬的禮儀是將母親的靈魂送往“陰世”的手續(xù)。我和家人商定：母親的喪葬要莊嚴(yán)肅穆——葬務(wù)從厚、禮務(wù)從簡。豐期宴席，醉飽靈側(cè)，鼓樂奠別等。

領(lǐng)導(dǎo)母親臨終前，已備好壽衣；遺像，壽終時(shí)（在醫(yī)院搶救無效，正常死亡），便由大師沐浴更衣，稱“著壽衣”。（過去有“上六下四”之說），醫(yī)院開出死亡證書后，由大師護(hù)送至殯儀館，遺體在殯儀館停放三天。領(lǐng)導(dǎo)的母親斷氣后，第一時(shí)間往外祖父、舅家及親叔家報(bào)喪，隨后向親朋好友報(bào)喪，訃告從略。

擺孝堂從簡，頭一天晚上全家人守夜,不能洗頭洗澡,俗稱”陪夜”。第二天早上6：00－8：30點(diǎn)舉行喪禮。擺孝堂祭奠:在遺體前掛白布帳，帳前擺香桌，放供品、點(diǎn)香火、放靈位牌及遺像；花圈按序擺在靈堂三面。按大師要求，家人親屬穿戴孝服。先長子，列隊(duì)依次倒茶敬酒、下跪、磕頭三遍，以示兒女、孫兒女的孝順。超度亡靈：靈堂香桌前再擺上“神桌”書寫“神光普照”桌上擺放天書等物，由天師口中念念有詞，大約唱了半小時(shí)。此過程鼓樂喧天，放二次爆竹；大師燒轎、焚紙若干次。隨后家屬及親朋焚各種紙錢若干次，稱“送錢”，在靈桌上點(diǎn)香火約2小時(shí)。

出殯前，有一個接“外家”的儀式：死者子孫在“外家”未來之前等候在路口，當(dāng)“外家”到來，立即齊齊跪伏在地，“外家”將其一一扶起。“靈堂”門口，置有一圍著桌圍的“香案”，案上放三個碗、一壺酒。“外家”來到案前，把桌圍一角攝于案上(死者是男，則攝左角，如是女則攝右角)。此后，“房長”把酒，“外家”接過后，第一碗向天而灑，謂之一碗敬天；第二碗灑向地，謂之二碗敬地；三碗灑于香案前，謂之三碗敬“亡靈”。

祭奠儀式上有祭棺、拜四方天地、授“孝棍”、授“孝服”、戴“孝帽”，及“釘棺”等。棺木上山時(shí)，子孫及至親人等穿麻衣孝服，其它親朋則手戴黑紗，送葬人個個有白帕一條。送葬隊(duì)伍前由親屬中挑兩名婦女各執(zhí)一條稻草編成的火把在最前走，謂之“打火把”（此兩人走在前頭不可回頭看），隨后是“擎軸”“擎花圈”的人緊跟。他們把火把、花圈送到墳地即繞道而回，不能與后面的送葬隊(duì)伍相撞。否則，視之不吉。是夜，大禾坪或大廳內(nèi)，為死者“香花”（俗稱做官燈），通宵達(dá)旦，孝子孝孫必須相伴到天明。

三、梅州客家的香花佛事

“香花”又稱“香花佛事”，是指流傳在客家地區(qū)的一種佛教科儀?？图业貐^(qū)的佛教禪宗僧尼在舉行“法會”或“法事”時(shí)，以說唱方式，演繹佛經(jīng)故事、佛教人物、佛法哲理,演唱勸善勸世文，輔以念佛經(jīng)、頌佛號和法器表演于同臺，融佛教道場儀式和大眾化表演于一體。這種說唱演繹佛教內(nèi)容的形式客家人稱之為“香花佛事”。香花曲調(diào)為佛曲旋律，唱詞則類似客家山歌，既有佛教儀式的莊嚴(yán)肅穆，又有雅俗共賞精彩詞句，這種“大眾佛教”的儀式深受客家大眾的歡迎，幾百年來(除文革期間),在客家及周邊地區(qū)長盛不衰。

佛教香花宣揚(yáng)的“忠孝誠信”與客家人文思想所吻合，如在香花中有：“朝廷離別，失納錢糧；鄰舍離別，日久思量；六親離別，無來無往；朋友離別，少寫書行；叔婆離別，無商無量；子嫂離別，少講言章；兄弟離別，手足分張；姊妹離別，裙衩分行；夫妻離別，拆散鴛鴦；父母離別，難報(bào)恩養(yǎng)；子女離別，刀割心腸…特向靈山聞妙法，打破地獄救娘親。……得中狀元高彥貞，家中行孝孟日紅。……行孝之人感動天，董永典身安葬父，槐陰樹下遇神仙?！h子推車為老娘，黃香扇枕安親睡，姜安負(fù)米奉親娘?！究屉p親在高堂，手撿名香雙流淚，眼中流淚哭斷腸?！x氣沖天關(guān)云長，劉兄張弟來結(jié)拜，同心協(xié)力取四川?！献谛行犹焯茫写哼\(yùn)人不識，哭生冬筍奉親娘?！边@些整段整段宣揚(yáng)“孝悌、仁義、忠君、誠信”思想的佛教科儀，使香花很快成為客家民俗的重要部分。

佛教香花流行客家以后，成為客家文化的重要部分而深深地融入客家人的心中。受香花的影響，客家人的思想觀念，民間風(fēng)俗習(xí)慣也帶有很多的宗教性。客家山歌有“親哥討倒靚阿妹，前世修來好姻緣”，“松樹秧來杉樹秧，長年長月共山崗，今生同你結(jié)相好，后世同你結(jié)鴛鴦。生愛纏來死愛纏，生死都在郎身邊，哥若死了變大樹，妹變葛藤又來纏。生愛連來死愛連，生死都在妹面前，妹變黃魚沉落水，哥為鯉魚護(hù)兩邊。阿哥同妹結(jié)夫妻，生唔分開死唔離，死到陰間唔拆陣，變作蝴蝶雙雙飛。柬好阿妹你敢騙，死到陰間割舌麻。入庵燒香撿香錢，行善積德買心田，人心好比田丘樣，善根緊種緊有緣。大伯阿叔來燒香，掃凈廳下擺廳堂，請倒和尚吹鼓手，七七修齋做道場。鐃鈸一響拜佛神，孝子傷心淚不停，先人上路多保重，陽間子孫拜亡靈。”

香花之所以能夠在梅州客家社會中興盛，與客家傳統(tǒng)的民俗觀念有很大關(guān)系。房學(xué)嘉在《圍不住的圍龍屋》一書中對香花民俗的表述說：“香花完成了一個亡者在形體消逝后進(jìn)入后代記憶行列的進(jìn)程，同時(shí)也成為人們開始正常生活的微妙表達(dá)，它已經(jīng)不是純粹的‘陰事’，而真正成了舊人仙逝之后一代新人與屋外的世界進(jìn)行關(guān)系調(diào)整、人際交往的開始”?？图胰俗畲蟮膬?yōu)點(diǎn)是“孝悌”，它是體現(xiàn)客家人個人社會價(jià)值的是基本特質(zhì)，如果有那個客家人被大多數(shù)人認(rèn)為是個“不賢不孝”的人，那他在客家社會生活就喪失了“人格”，沒有那個客家人愿意同他交往，也沒有那個人愿意幫他，使他成為“孤家寡人”。而為長輩出錢做一堂香花佛事，正是賢孝長輩的表現(xiàn)。從上一章統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)里可以分析出一個現(xiàn)象，凡中年以上的亡者，基本上都做香花佛事，而幼年、青少年亡故者，做香花佛事的很少。這就說明，凡中年以上者，一般都有了子孫，他的喪事自然是配偶或后輩操辦，而青少年亡故者，其喪事為同輩或長輩操辦，后輩為長輩辦喪事為賢孝，長輩為后輩辦喪事謂之“倒著麻衣” ，是家門不幸的衰事，故極少青少年亡者做香花，大多要等家中再有老者逝世做香花時(shí)“搭薦”追度。從這里可以看出，并非每個亡者都做香花佛事。當(dāng)這種行為不體現(xiàn)社會價(jià)值（孝悌）的時(shí)候，就沒有人出錢做這種儀式。因此，客家人做香花已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了超度亡魂的意義了。

可以說，香花對于生者的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于亡者，孝家不純粹是為亡者而做香花，重要的是作為一種社會價(jià)值的體現(xiàn)，或多或少有那種通過因做香花獲得社會的認(rèn)可，而希望得到社會回報(bào)的前提。在客家社會里，這種風(fēng)俗是很難有人能夠擺脫得了的。這種民俗風(fēng)氣很少客家人能有膽量超越，因?yàn)椤霸谶@個世界中，家庭子女與鄰里人情同樣重要，人的價(jià)值和地位不過是在這些關(guān)系之間取得平衡，平衡社會的差別，平衡個體間的異見無不在香花中體現(xiàn)得淋漓盡致。俗民認(rèn)為，通過做香花，彼此的心靈裂痕可以得到彌補(bǔ)，也可能因?yàn)橐粋€生命的結(jié)束得到了重新組合而趨于再次和諧。香花極力強(qiáng)調(diào)，動用各種方式渲染的正是這種質(zhì)樸而一般的心理需求”（房學(xué)嘉《圍不往的圍龍屋》）。

與其說請做香花是為了亡者的超度需要，不如說它是生人為今后在世界上活得更好而必須去做的一種民俗行為?！啊瓎适麓蟛俅筠k，甚至不惜傾家蕩產(chǎn)，其氣派遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過婚禮。這完全是儒家‘孝道’思想在佛教形式上的極度發(fā)揮，似乎不這樣不足以證明主家之孝，……”（房學(xué)嘉《客家源流探奧》）。因此，做香花與否成了孝主社會道德的標(biāo)準(zhǔn)。孝敬長輩的人，得到客家社會的尊敬，否則，就成為被社會所唾棄的無德之人。

客家人宗族觀念非常強(qiáng)烈，只要你的上二、三輩是從客家地域遷出來的，無論你現(xiàn)在身處何地，與親族的聯(lián)系一般都還非常密切。特別是改革開放以后，各種客家社團(tuán)都在擴(kuò)充陣容，只要你是客家人，自會有人找上門來，以各種理由要求你加入社團(tuán)活動。再是宗族族譜也是客家人聯(lián)系密切的重要紐帶，在客家社會，幾乎所有姓氏近年來都在修撰《族譜》，從族、房、脈一條線似的往下查，一個外遷戶也不會漏下，因而近年來很多族姓因修《族譜》而找回許多親人。客家人本來就看重親情，好多外遷上百年的僑胞、旅人的后裔與原鄉(xiāng)一般都還有聯(lián)系，這種親族心態(tài)是無法割舍的。

香花科儀這種民俗儀式在一定程度上也是宗族親情壓力下的一種民俗行為。做香花有關(guān)宗族的聲譽(yù)。如果族中那位長者逝世后沒有特殊原因而不做香花，會被外族外姓人笑話，宗族的聲譽(yù)會受到損害，作為孝主自要承擔(dān)不孝之名。做香花有利于族群團(tuán)結(jié)。因?yàn)橄慊ㄐ枰谧?、親屬圈子內(nèi)的人參與，很多平時(shí)因小事而產(chǎn)生矛盾的族內(nèi)人在做香花佛事的協(xié)作過程中有“你我本是同宗人”的親情感，消除了矛盾，增強(qiáng)了族群的團(tuán)結(jié)。做香花有利于樹立個人形象。上文說過，香花有多種功能，盡孝道，為長輩的喪事辦得好，香花道場做得令人贊揚(yáng)，“一靚遮百丑”，個人品格也就得到客家社會的認(rèn)可。

幾百年來，香花從寺院的“俗講”變文、寶卷移植變成客家香花，已經(jīng)成為客家民俗最的重要科儀之一，得到客家人的共同喜愛，有些俗家人甚至出錢請和尚來家里教唱學(xué)習(xí)香花。在梅縣農(nóng)村，“許多從未看過《香花》科儀本的觀眾，不但可以準(zhǔn)確地指出每個套路的功能作用，而且還能在法事進(jìn)行之中跟著和尚或齋嫲的鼓板低聲吟唱，甚至隨著劇情的深入而拋灑淚水。至于較常觀看這類表演的中老年婦女對劇情內(nèi)容更是耳熟能詳，甚至可以指出和尚或齋嫲‘偷工減料’之處（即節(jié)減劇中某一段）。流傳廣泛的唱詞再次證明善的觀念在梅州社會的根深蒂固?！保ǚ繉W(xué)嘉《粵東古鎮(zhèn)松口的社會變遷》）。

客家人崇拜多神，在舉行香花佛事時(shí)，必要請各路神靈同降道場受祭。在香花《起壇》段有“迎請佛法僧三寶！迎請觀音普庵師！迎請前傳并口教！迎請祖本眾宗師！迎請左壇龍瑞王！迎請右壇真武師！迎請地藏大菩薩！迎請目蓮大禪師！ 迎請列位諸圣賢！迎請合部眾神聰！望賜祥光作證明，證明開壇此功德。”。在《接佛》段要接如下諸神：“金蓮世界，文殊、普賢二菩薩，左右蓮臺中，觀音、勢至二菩薩，初祖達(dá)摩、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道性，降龍伏虎，五祖弘忍大師，南華六祖大禪師，南泉山慈化院普庵悉感大禪師，普明、普慧、普濟(jì)、普覺四大禪師，座庵、造庵祖師，陰那靈山修身得道慚愧祖師，……當(dāng)州當(dāng)縣城隍大王，當(dāng)鄉(xiāng)當(dāng)堡里社真官，上至溪源，下至水口，拜請本鄉(xiāng)***寺庵福德伽藍(lán)土地，隨僧護(hù)教，射獵靈應(yīng)公王，玉封五顯靈官大帝，華光藏主，門外當(dāng)空三界守幡使者，金剛藏神，菩提樹神，堅(jiān)牢地神，鬼子母神，幡場土地，虛空過往見聞等眾”、“本家堂上歷代高曾祖考 三代內(nèi)外一脈宗親”。從上面引文中可以看出，香花道場所請的不單是佛教菩薩，還有大量的本地神明和孝主的祖宗上代，如“觀音普庵師”、“陰那靈山修身得道慚愧祖師”、“今宵孝主合家各人本命元辰星君”、“上元一品賜福天官”、“當(dāng)州當(dāng)縣城隍大王，當(dāng)鄉(xiāng)當(dāng)堡里社真官，上至溪源，下至水口，拜請本鄉(xiāng)***寺庵福德伽藍(lán)土地，隨僧護(hù)教，射獵靈應(yīng)公王，玉封五顯靈官大帝，華光藏主，幡場土地，虛空過往見聞等眾”、“本家堂上歷代高曾祖考 三代內(nèi)外一脈宗親”。

所請的神明包括了天神崇拜、土地崇拜、動植物崇拜、祖宗崇拜的各路神仙。因?yàn)橥稣咚廊ズ?，到陰曹地府時(shí)有許多關(guān)隘，如“一七來拜滑苔崗，二七來拜魯箕崗，三七來拜蝴蜞崗，四七去拜毒蛇崗，五七來拜老虎崗，六七來拜惡狗崗，七七來拜雪山嶺，八七來拜渡船崗，九七來拜奈何橋，十七來拜泰山門”因此，做香花一是代亡者拜見各路神仙菩薩，讓亡者在前往陰間的路上順利到達(dá)地府，早日超升。二是為生者早日擺脫“衰運(yùn)”，否極泰來。客家人認(rèn)為長輩 過世會給兒孫帶來衰運(yùn)，俗語說“死爺死哀（母）衰三年”。為讓在世后輩順利度過這三年的厄運(yùn)，做香花酬神是最佳選擇。所以香花既度亡者，又益兒孫。從功利的角度來說，香花已是成年亡者必做的一種民俗科儀。

梅州客家佛教的“香花派”同屬正統(tǒng)的佛教“大乘教” (李國泰《梅州客家“香花”研究》,花城出版社)。佛教，自東漢明帝永平十年（公元67年）傳入中國，南朝梁普通三年（公元522年）傳入梅州（以城西大覺寺之建立為標(biāo)志），距今已有1483年的歷史；以梅縣靈光寺開山祖師潘了拳卓錫陰那草創(chuàng)寺廟時(shí)（唐文宗大和六年，公元832年）距今，亦有1173年。然而，梅州佛教發(fā)展而成為“香花”流派，卻是在明代萬歷43年（公元1615年）以后的事，即以興寧縣石馬何南鳳28歲中舉人后，遁入空門起，即開創(chuàng)香花佛事并親自撰寫經(jīng)文，他晚年整理香花文本，創(chuàng)立臨濟(jì)正宗“橫山堂”，這是確立“香花派”之時(shí)，故后人尊其為“客家香花鼻祖”，至今，亦有390年（尼姑改齋姑事，是辛亥革命后的事，至今即近百年）。

“香花派”這一佛教流派，屬于我國客家特有的佛教流派。它處處體現(xiàn)出客家特征：其一、它是梅州客家人（何南鳳）在梅州創(chuàng)立的佛教流派；其二，它的教義（宗教文化）與客家民俗文化緊密地結(jié)合在一起。它的經(jīng)文，除了佛家統(tǒng)一必用的經(jīng)文外，在道場法事中所用的，多是用梅州客家話編寫的，與民歌、五句板、小調(diào)類似形式的經(jīng)文；其三，其樂曲亦多用客家民間山歌、小調(diào)、漢樂等以笛子（嗩吶）伴唱；其四、香花派均在客家地區(qū)發(fā)展。

梅縣帶發(fā)出家修行的婦女稱為“齋婦” (俗稱“齋嫲”)。出家的齋嫲與和尚一樣，都要經(jīng)常走出山門專為喪家做佛事，成為一種集體職業(yè)。民間的做齋活動雖說是祭吊亡靈的宗教儀式，實(shí)則是一場豐富多彩的民間藝術(shù)活動，在誦經(jīng)時(shí)所唱的佛曲，吸收了大量民間小調(diào)，在吊亡儀式中也插進(jìn)許多技藝等等。梁伯聰在《梅縣風(fēng)土二百詠》中，有詩道及此事。他在詩后自注說“近來，喪家禮佛懺，廢男僧，用齋姑，新興花樣，有打八角蓮池等名目，齋姑艦妝冶容演技。”此詩是1944年所作。可見梅州齋嫲之興起也不過五六十年間的事。和尚或齋嫲對喪禮的參與活動被安排在出謚法完畢后進(jìn)行，此時(shí)孝堂開始做法事超度亡魂。超度法事民間叫做齋，做齋的法師有男有女，男的叫和尚，女的叫齋嫲，他們既有出家的，也有不出家的。法事時(shí)間與節(jié)目的長短，決定于孝家的經(jīng)濟(jì)與社會名望，有一個晚上的，也有一日兩夜、三日四夜、七日七夜的。

粵東梅縣民俗職業(yè)者謂濟(jì)度類法事為做“香花”，在大埔縣則既有叫“香花”也有叫“佛事”的。因梅江自南向北穿過梅城、丙村、松口等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，以梅城為界，俗稱梅城以南等地沿江上游鄉(xiāng)鎮(zhèn)為上水，梅城以北如丙村、松口等北部沿江下游鄉(xiāng)鎮(zhèn)為下水。由于地域文化的差異，香花佛事在上、下水有兩類表現(xiàn)形式:下水香花佛事在未出殯之前，圍繞棺材舉行，俗謂"這些儀式都是做給死者看的，經(jīng)懺是念給死者聽的"；而上水則在亡者尸體埋葬或火化以后，由禮生書寫牌位進(jìn)行。因此，"香花"的參與者將這些儀式分為上水派與下水派。

香花和尚或齋嫲被請到孝場表演法事，演出之節(jié)目由雙方面議，時(shí)間可長可短。和尚或齋嫲"超度亡魂"做香花，念經(jīng)如同唱哀歌，上半夜以唱念為主，下半夜以舞為主。儀式中有打蓮池等宗教舞曲，和尚、齋嫲輪流上場。任何個人的參與都可能成為自己社會價(jià)值的體現(xiàn)，都可能成為自己獲得社會回報(bào)和認(rèn)可的前提。因此，在人的生命儀禮中，結(jié)婚禮儀可簡單，甚至不請親朋宴飲。葬禮是最奢侈的、花錢最多的超度佛事。關(guān)乎此，俗民還強(qiáng)調(diào)，風(fēng)俗如此，即使再勞累也不應(yīng)該舍棄，許多老人的佛事費(fèi)用其實(shí)是他們自己積攢的錢，并不算浪費(fèi)。

而家庭經(jīng)濟(jì)窮苦者一般只做一個下午叫“救苦”，又叫“做半夜光”，從晚飯后做到半夜而止。“香花”完成了一個亡者在形體消逝后進(jìn)入后代追憶行列的進(jìn)程，同時(shí)也成為人們開始正常生活的微妙表達(dá)，它已經(jīng)不是純粹的"陰事"，而真正成了舊人仙逝之后一代新人與屋外的世界進(jìn)行關(guān)系調(diào)整、人際交往的開始。做齋時(shí)，中堂掛佛像畫，所念經(jīng)文叫香花書，演出中有一個節(jié)目是必不可少的叫"佛祖淡橋" ("淡"為客方言，在此為架設(shè)之意，故"淡"橋即架橋)，內(nèi)容是引導(dǎo)亡靈過橋，其時(shí)孝子要拿一個燈籠，給死者照路。因?yàn)樗勒咧挥羞^了橋才能安全到達(dá)陰間的彼岸。爾后，要把靈屋、器物等燒掉送給陰間的死者。

做香花的唱詞常用雙關(guān)語，為的是要讓孝子們笑出來。在梅縣、大埔、蕉嶺等地，喪事都請和尚或齋嫲來主持，不叫道士（粵東梅州一帶稱為香花和尚）。而五華等地，則沒有那么嚴(yán)格。和尚是佛僧，齋嫲是俗化的尼姑。孝家可請其中一種，也可兼請兩者。他們雖不同場演出，卻可以輪流演出。在梅縣松口，做一個晚上的法事程序如下:起壇；下關(guān)；獻(xiàn)飯；三辰苦；三卷懺；開光；打關(guān)燈(男)；打蓮池、拜血盆(女)；十王；拜坎；拜彌陀；拜井；送神。全部程序做完約是凌晨4時(shí)。一日連宵的香花被稱為“鴨麻齋”，或半齋；一日兩宵的香花稱為全齋。

依《香花》書記載，完整的儀式套路包括:起壇、發(fā)關(guān)、沐浴、把酒、初伸救苦、二伸救苦、三伸救苦、過勘、十王過勘、完懺、開光、行香、鯽魚穿花、繳錢、關(guān)燈、頓龍、安更、開啟、賞供、安幡、揚(yáng)幡、接佛、上供、朝參、下水、勤善、懺井、懺灶、藥師、走藥師、渡孤、游獄、打蓮池、拜血盆、賣血酒、燒錢、拜紅門、送燈。但實(shí)際表演過程中卻要依據(jù)亡者的身份、孝家的經(jīng)濟(jì)承受能力以及時(shí)間之可能進(jìn)行增改。如果是半齋，一般表演上述前16套，如果亡者客死他鄉(xiāng)，回家超度，則需在"起壇"之前加演"招魂"一套；如果亡者是女性，則必須加演打蓮池、拜血盆等；如果亡者逝前長期病臥，則要加演藥師或走藥師；有時(shí)還要根據(jù)孝家的實(shí)際心理要求來選擇，如關(guān)燈之后則有拜鴻福與拜諸天兩套可供選擇，前者表示喪事的結(jié)束，紅事的開始，后者表示對外財(cái)?shù)钠矶\。做齋時(shí)，掛如來佛祖像及其神位，由和尚在佛祖像前敲打小鈸、小鼓、小鐘念經(jīng)，孝子孝孫則緊隨和尚跪拜于佛祖神位前。

為什么要做齋?傳統(tǒng)的說法是:人生在世，難免做出錯事、惡事。而做了惡事，死到陰間就會受到閻王的懲罰，甚至被打入地獄受苦。做佛事就是為死者在佛祖面前懺悔思過，并取得其原諒，到陰間不再受苦。和尚或齋嫲響鐃鈸念佛經(jīng)，其中"走西方"這一儀式，一晚要走幾次，環(huán)佛案而行，孝子全家跟著僧尼走，子孫要在佛鐘內(nèi)丟錢，錢丟得多，僧尼走得越久，名為送亡靈上西天。孝子孝孫必須虔誠地在佛祖面前跪拜，以求佛祖寬恕先人的一切過錯，并引入天堂。儀式往往通宵達(dá)旦。在俗民社會，一塊不大的生活空間也許就是一個人一生永遠(yuǎn)超越不了的世界。在這個世界里，家庭子女與鄰里人情同樣重要，人的價(jià)值和地位不過是在這些關(guān)系之間取得平衡，平衡社會的差別，平衡個體間的異見無不在"香花"中得以淋漓盡致地體現(xiàn)。俗民認(rèn)為，通過做香花，彼此的心靈裂痕可以得到彌補(bǔ)，也可能因?yàn)橐粋€生命的結(jié)束得到重新組合而趨于再次和諧。"香花"極力強(qiáng)調(diào)并動用各種方式渲染的正是這種質(zhì)樸而一般的心理需求。

香花集音樂、舞蹈、雜技、文學(xué)和佛教儀式于一身，是具有表演性的宗教科儀，為廣大群眾喜聞樂見。在群眾中影響較大的科儀段落往往具有較強(qiáng)的可觀性、可聽性，許多人告訴作者，觀看"香花"如同看演戲、聽經(jīng)歌一樣。香花的參與者乃至民間對香花有些微了解的人們都告訴筆者，“香花是勸解人的、香花是勸人為善的”?？梢哉f，香花對生者的勸慰功能甚至大過對死者的超度。

香花和尚或齋嫲，在實(shí)際生活中與俗民的區(qū)別標(biāo)志主要是黑布和尚衫(裙)和僧袍。因此，在做香花法事中，民俗職業(yè)者至少要穿著和尚服(裙)，法事進(jìn)行時(shí)一般穿著黑布僧服，和尚頭(或齋嫲頭)外披袈裟，其余均可簡略。

王馗的《佛教香花：歷史變遷中的宗教藝術(shù)與地方社會》爬梳宗教文獻(xiàn)，辨析出何南鳳與明代后期安徽黃山佛教的關(guān)系，并且指出，何南鳳及其橫山堂派，與明初形成的“祖師派”，是香花重要的傳承體系，兩派同脈異流，并行不悖。作者特別強(qiáng)調(diào)素僧和鄉(xiāng)花僧對佛教香花的影響，認(rèn)為代表制度型宗教的素僧和基層鄉(xiāng)土的鄉(xiāng)花僧交互興替，逐漸孕育出切入民眾俗禮的香花佛事。

與制度化宗教相比，屬于普化式或擴(kuò)散式宗教的佛教香花無疑很小，香花的“小”，表現(xiàn)在它的廟小，它的波及范圍小。但香花雖“小”， 卻蘊(yùn)藏著“大”歷史、“大”社會，“大”文化，涵蓋著佛教的大背景，涵蓋著梅州客家在不同歷史時(shí)代中積累的文化大遺存。

四、客家喪葬習(xí)俗中的生活邏輯

喪葬儀式體現(xiàn)的歷史連續(xù)性，及其變遷與傳統(tǒng)的再造，體現(xiàn)了國家與地方社會的互動。強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)葬禮與主張喪事簡化之間的對立，主要表現(xiàn)在葬禮本身的程序及儀式的展演上，其基礎(chǔ)是特殊的觀念或動機(jī)?？图胰藢⑴e辦葬禮看作維護(hù)面子、提高身份和報(bào)答恩情的途徑，強(qiáng)調(diào)葬禮對于村民履行道德義務(wù)的重要功能，表明“客家”農(nóng)村葬禮對于道德、地位及其再生產(chǎn)具有很強(qiáng)的包容性。

在以祖先血脈為重要組織原則的文化中，葬禮是一種位居中心的儀式。同樣，有很多歷史著作和民族志試圖調(diào)查喪葬儀式，尤其是中國人的葬禮。在此要將這類研究進(jìn)行概括幾乎不太可能，但是它們的主要特點(diǎn)基本相似：在中國文化里，葬禮并不結(jié)束活人與死人的關(guān)系。他們是一種交換關(guān)系，活人履行死人的義務(wù)，償還死者生前欠下的人情債。儒家提倡“生者有為死者盡孝道的務(wù)”，中國文化中居于核心地位的是“報(bào)”和仁厚的觀念所產(chǎn)生的長久債務(wù)。在古代中國，人死不等于債務(wù)一筆勾銷，這種觀念已經(jīng)深入人心。死者的亡靈若沒有照顧好，就可能“挨饑受餓”，甚至為生者帶來麻煩事。然而，儒家思想并未詳細(xì)闡述地獄的具體概念。在儒家傳統(tǒng)里，也沒有“地獄”的說法。實(shí)際上，“人死之后要去的地方仍然很模糊”。儒家思想也沒有具體說明如何照料死者，才可能贖清罪孽。

漢族的喪葬儀式包含了一種“雜合”的特征。這些喪葬儀式涵蓋了儒家報(bào)恩的思想，以及佛教有關(guān)拯救和重生的觀念。但是，葬禮也要利用“陰陽的觀念，時(shí)間、地點(diǎn)和活動都分吉與忌，這些與巫師及風(fēng)水先生有著模糊的關(guān)系；還有對本地孤魂野鬼的安撫，不過往往被佛教與道教改變成了死者宿命的觀念?！?/p>

在中國人葬禮中，生者與死者之間交換的動機(jī)來源各種各樣。一方面，對于死者必然會有負(fù)債的感情，因?yàn)樗麄儺吷鸀楹笠嶙訉O操勞。