所謂“風(fēng)馬”，是指蒙古民間盛興過的立桿飛揚(yáng)或張貼室內(nèi)，拓印在白布和紙上的駿馬圖。“風(fēng)馬”一詞，蒙古原文為heimori。在蒙古語中“hei”即氣體或風(fēng)，“mori”即馬。因此一般直譯為“風(fēng)馬”，也有譯作“天馬”的。不過，heimori的真正含義卻比其表面圖案深遠(yuǎn)，是人們對命運(yùn)吉祥如意的寄托，也就是“運(yùn)氣”或“命運(yùn)”的象征物。所以也可以譯成“命運(yùn)之馬”或“幸運(yùn)之馬”。

仰“風(fēng)馬”的風(fēng)氣，不只是盛行于伊克昭盟地區(qū)，其它地區(qū)的蒙古人當(dāng)中曾經(jīng)也有過這個習(xí)俗。迄今為止，人們所收集到的“風(fēng)馬”圖形有兩種，一種是反映蒙古族宗教生活的，—種是反映蒙古族生產(chǎn)活動的，附印在上面的文字都是藏文。目前，人們常介紹的是反映宗教生活的“風(fēng)馬”(如圖所示)，也就是當(dāng)今鄂爾多斯蒙古人門前旗桿上懸掛的那一種。它的圖案正中是揚(yáng)尾奮蹄、引頸長嘶的駿馬，馱著如意瑰寶飛奔；駿馬上方是展翅翱翔的鯤鵬和騰云駕霧的青龍；駿馬下面是張牙舞爪的老虎和氣盛血涌的雄獅。這五種動物以不同的姿態(tài)和表情表現(xiàn)了它們勇猛威烈的共性。人們把這個圖案拓印在十余厘米見方的白布或白紙上，張貼于墻壁，懸掛在旗桿上，或拿到高山迎風(fēng)揮撒，讓風(fēng)把它帶到遠(yuǎn)方。不管取何種形式，其意義實(shí)質(zhì)上都一樣，人們希望自己的前途像乘風(fēng)飛騰的駿馬一樣一帆風(fēng)順。

起“風(fēng)馬”的來源，我區(qū)有些研究家認(rèn)為，它是蒙古民族的偉大創(chuàng)造，是在蒙古地區(qū)土生土長的故俗。并且認(rèn)為黃教傳入蒙古地區(qū)后，對其作了某些改動，如增加藏文內(nèi)容等，但它的圖形仍然是蒙古“隆當(dāng)”原來的圖案，沒有任何改動。然而這種說法是不足為據(jù)的，因?yàn)槊晒盼幕犯嬖V我們這種事實(shí)是不存在的。首先拿他們引以為據(jù)的“隆當(dāng)”這個詞來說，就不是蒙古語，而是“風(fēng)馬”藏語名稱“龍達(dá)”的不同音譯。在藏語中“龍”即“風(fēng)”，“達(dá)”即“馬”蒙古語heimri是藏語“龍達(dá)”的意譯。至于在蒙古民間盛行的“風(fēng)馬”圖及其畫面上的藏文，顯然也不是黃教傳入蒙古地區(qū)之后，對蒙古“故俗風(fēng)馬”進(jìn)行改變或增減其內(nèi)容時加上去的。實(shí)際上，它是按其本來面貌傳入蒙古地區(qū)迎的雪域文化。因此，我們有理由肯定此物不是蒙古人的發(fā)明，而是隨著喇嘛教傳播到蒙古地區(qū)后，被蒙古人吸納和接受的藏族習(xí)俗。

么“風(fēng)馬”的發(fā)明者是不是藏民族呢?也不是。據(jù)藏族學(xué)者的報道，根據(jù)藏文古籍記載，藏俗“龍達(dá)”的發(fā)明者，是一個名叫貢則尺杰加布的人。貢則是孔子的藏語音譯，尺杰加布是藏族學(xué)者贈給孔子的溢號，意思是“智慧大王”。據(jù)此，人們不無道理地認(rèn)為，孔子曾任過從事巫、史、禮、卜等“儒”職，他有可能曾將馬牛之類畫在紙上，作為犧牲的代用品燒化，以祭祀死者，由此發(fā)明了“龍達(dá)”。據(jù)說，“龍達(dá)”剛傳到西藏時，也是作為給死者的祭品而火化。后來才不再作祭品燒它，讓它乘風(fēng)而去在空中自由翱翔，成為祝愿命運(yùn)吉祥如意的寄托。

此看來，“風(fēng)馬”的歷史可上溯到孔子時代。早在那時，藏族就有了信奉“風(fēng)馬”的習(xí)俗。蒙古人信仰此物的具體時間，雖然史無記載，但其歷史并不久遠(yuǎn)。這可以通過回顧喇嘛教傳入蒙古地區(qū)的歷史得出答案。首開信仰黃教風(fēng)氣之先的，是伊克昭盟鄂爾多斯蒙古部祖先庫圖克圖徹辰鴻臺吉。公元一五六六年庫圖克圖徹辰鴻臺吉，親往西藏朝圣并皈依喇嘛教，是第一個入藏受戒的蒙古貴族?；貋砗笏e極倡導(dǎo)喇嘛教，大力籌建喇嘛廟，于明崇禎年間伊克昭盟第一座召廟準(zhǔn)格爾召落成。到了清初，香火更盛，所建廟宇日益增多。在乾隆年間，伊克昭盟已是經(jīng)聲朗朗，法輪滾滾，號稱召廟二百八，喇嘛二萬的黃教大盟。可見，此地喇嘛教與群眾生活結(jié)合之深，是其它地區(qū)無法相比的。

這蒙古族宗教信仰大轉(zhuǎn)變時期，蒙藏文化相互交流日趨繁榮發(fā)展之際，作為佛教文化的“風(fēng)馬”傳到內(nèi)蒙古各地是很自然的。所以，筆者認(rèn)為，“風(fēng)馬”在內(nèi)蒙古得以盛行，并形成風(fēng)氣，是在明末清初，從那時起，一直到清末和民國中期，是各地蒙古人信奉“風(fēng)馬”的最盛時期。因此，我區(qū)有些研究家所持成吉思汗去世后盛行之說，是站不住的主觀臆斷，因而是不足為據(jù)之說。

這么說“風(fēng)馬”文化是不是就沒有蒙古民族文化特點(diǎn)了呢?當(dāng)然不是。此物傳播到蒙古地區(qū)后，因?yàn)檫m應(yīng)了當(dāng)時蒙古社會發(fā)展的需要，又能夠與本民族文化傳統(tǒng)相融，所以它為蒙古人廣泛借用或吸納之后，用自己的文化方式改變它、發(fā)展它，從形式到內(nèi)容有發(fā)展。既產(chǎn)生了反映蒙古族經(jīng)濟(jì)活動的“風(fēng)馬”圖，也出現(xiàn)了同成吉思汗祭禮融合在一起的“風(fēng)馬”，即人們所說的“祿馬風(fēng)旗”，并被視為表現(xiàn)民族尊嚴(yán)和祝愿民族興旺發(fā)達(dá)的吉祥物。

這是在民族文化相互交流當(dāng)中，由于兩種文化不斷磨合、協(xié)調(diào)、適應(yīng)，并加入具有蒙古文化特點(diǎn)的成分后，逐漸形成的有著本民族文化特點(diǎn)的“風(fēng)馬”文化。但也不能因它已構(gòu)成自己民族文化特點(diǎn)的一部分，認(rèn)定它是本民族的故俗，而忘掉了與原產(chǎn)地文化的親戚關(guān)系。因?yàn)槊褡逦幕南嗷ビ绊?，是民族傳統(tǒng)文化發(fā)展與變遷過程中出現(xiàn)的必然現(xiàn)象。任何一個民族文化復(fù)合體中，都表現(xiàn)出其他民族文化多重因素影響的痕跡。筆者認(rèn)為探明各種文化的親戚關(guān)系是必要的，如果強(qiáng)指為家屬關(guān)系，那樣是不妥的。

目前，隨著歷史的發(fā)展，時代的變化，蒙古人信奉“風(fēng)馬”的風(fēng)氣，和以前相比也大不一樣了。多數(shù)地區(qū)幾近絕跡，個別地區(qū)依然盛行。在我童年時，我的故鄉(xiāng)科爾沁地區(qū)蒙古民間可以說處處有“風(fēng)馬”飛揚(yáng)。這是六十五年前的事了。但現(xiàn)在由于信仰者銳減，幾乎被年輕一代所遺忘，已經(jīng)不盛行了。但其遺風(fēng)卻用一句幽默中帶苦澀的俗語被保存下來。如人們常把那些辦事荒唐或背運(yùn)倒霉者稱之為“風(fēng)馬臥倒”的家伙，不會交好運(yùn)。

在伊克昭盟情況則不同，那里立桿飛揚(yáng)“風(fēng)馬”的風(fēng)氣至今仍然盛行。凡是蒙古人門前都有“風(fēng)馬”桿，旗桿頂端安裝象征成吉思汗大皂纛的三叉戟。此風(fēng)之所以長盛不衰，其原因不外乎是，鄂爾多斯地區(qū)是率先傳播喇嘛教的地區(qū)，因此其歷史長影響也深。更為重要的原因是，后來“風(fēng)馬”與成吉思汗祭禮的有機(jī)結(jié)合、和諧發(fā)展所獲取的效果，對社會產(chǎn)生了更為深遠(yuǎn)影響。所以在那里此俗沿襲至今尚未消失，一直不間斷地延續(xù)到今天。

那么鄂爾多斯蒙古人門前為什么有的立兩個“風(fēng)馬”桿，有的人家就立一個“風(fēng)馬”桿呢?大凡寫文介紹此物者，一般都寫兩個“風(fēng)馬”桿，但對其原由均不作交待。于是乎就有研究家寫文考證說，這是受喇嘛教影響之后，由原來的一個旗桿變成了兩個旗桿。這又給人們傳遞了一種錯誤信息，鄂爾多斯蒙古人門前一律都立兩個“風(fēng)馬”桿。其實(shí)并不盡然，也有很多人家只立一個“風(fēng)馬”桿而不是兩個。這是由每個家庭的傳統(tǒng)習(xí)俗決定的。有的人家只供奉成吉思汗的大纛，他們就立一個“風(fēng)馬”桿；有些人家則按照自己家庭傳統(tǒng)習(xí)慣，在供奉成吉思汗大纛的同時，又要供奉本家族的族微，他們就要立兩個“風(fēng)馬”桿。因此，這種習(xí)俗上的差異與區(qū)別，與喇嘛教沒有任何關(guān)系。