在西藏有句俗語：“一家分開，乞丐一堆?！庇捎谏姝h(huán)境惡劣、生產(chǎn)力低下，為使家產(chǎn)和勞動力不分散，歷史上形成罕見的“一妻多夫”婚姻現(xiàn)象，實(shí)行區(qū)域自治的西藏自治區(qū)對此擁有“變通條例”，規(guī)定對執(zhí)行變通條例之前形成的一妻多夫和一夫多妻婚姻關(guān)系，凡不主動提出解除婚姻關(guān)系者，準(zhǔn)予維持。

一妻多夫制在西藏已有上千年的歷史，這是保護(hù)家庭財(cái)產(chǎn)不分散的一種辦法。在一夫一妻的婚姻模式下，幾個男丁分家后會造成家中財(cái)產(chǎn)的分割，減弱大家庭的力量。而且也會使家中勞動力缺乏，影響家庭財(cái)富的聚集。

西藏一妻多夫制是在特定的生存環(huán)境下形成的，主要存在于農(nóng)區(qū)。西藏地處高原，可利用的耕地面積很少，再加上惡劣的生存環(huán)境，小家庭的力量十分微弱，一妻多夫家庭則可以壯大家庭力量。在生活環(huán)境和文化都比較相近的喜馬拉雅山南北兩麓，很多地方至今仍存在一妻多夫家庭現(xiàn)象。

一妻多夫家庭的內(nèi)部關(guān)系

藏族傳統(tǒng)的一妻多夫家庭有兄弟共妻、朋友共妻和極個別的父子共妻幾種形式。但在康區(qū)最主要、最普遍、占絕大多數(shù)的為兄弟共妻。解放前，譚英華先生在今甘孜地區(qū)境內(nèi)調(diào)查的45戶一妻多夫家庭，其中兄弟共妻44戶，共101名男子，平均每戶均2.3人，非兄弟共妻家庭1戶，丈夫2人。

一妻多夫家庭以而兄弟共妻為普遍，其次為三兄弟共妻。四兄弟以上共妻的只是極個別現(xiàn)象，在昌都丁青縣丁青村的一妻多夫家庭120戶，丈夫257人，平均2.29人。昌都縣妥壩鄉(xiāng)9戶一妻多夫家庭，一妻二夫7戶，占78%，一妻三夫、一妻四夫各一戶，分別占11%。

康區(qū)藏族的婚姻既有娶妻婚，也有入婚。但一妻多夫家庭均為娶妻婚，尚未發(fā)現(xiàn)可幾兄弟入女方家的情況。其婚禮習(xí)俗與一夫一妻的娶妻婚相同。由于多夫，在提親時(shí)，有的要明確說明是幾兄弟娶妻，也有的不說明。

舉行婚禮時(shí)，有三種不同的情況，較多的一種是一人為代表參加婚禮，這種情況大多是長兄為代表娶妻，以后弟弟們逐漸長到后，與妻子發(fā)生關(guān)系，從名譽(yù)上丈夫變成事實(shí)上的丈夫，完成共夫家庭。當(dāng)然也有少數(shù)的例外，代表者不一定長兄。如類烏齊縣有一戶兄弟共妻，哥哥是跛子，結(jié)婚時(shí)由弟弟代表婚禮。

第二種為兄弟們均參加婚禮娶妻。如丁青縣丁青村的布吉兄弟倆，參加婚禮時(shí)兄弟并排坐在一起，妻子坐在旁邊。第三種為部分兄弟參加婚禮。如丁青宗色扎部落的澤丁扎巴結(jié)婚時(shí)，父親為他們?nèi)值苋⒁黄?，但他年齡還小，只有兩個哥哥參加了婚禮。結(jié)婚時(shí)究竟采取哪一種方式，主要視其具體情況而定，如兄弟的多少，兄弟間年齡大小的差異程度，長兄弟與新娘年齡差距，等等，而且同一家庭不同代的人之間也有差異。如布吉是兄弟兩參加婚禮，但他們的兒子當(dāng)代表。

一妻多夫孩子如何叫爸爸？

一妻多夫家庭子女對父親的關(guān)系，從稱謂可見一斑。一種是稱大哥為爸爸，其余為叔叔。在芒康還有稱大哥為爸爸，其余的依次為大叔、二叔、三叔的。如果大哥去世，則可稱二哥為爸爸。另一種則不加區(qū)別，幾個丈夫均被一概稱作爸爸，這兩種不同的稱呼方法，有時(shí)還共存于同一村莊，如丁青縣丁青村就是這樣。不同的稱呼方法僅僅是一種習(xí)慣，并不意味著子女真正是誰的。在昌都調(diào)查過的幾戶家庭的父親們沒有設(shè)想過子女中誰是自己的，誰是其他人(哥哥或弟弟的)，反正這個家庭的子女，均是自己的子女，一視同仁。反之子女也一樣，對父親們也一視同仁，也不知真正的生身父親是誰。子女的所屬，從家庭的角度看待的，而不是強(qiáng)調(diào)個人。這種習(xí)慣也有利于家庭的和睦。

對丈夫們必須一視同仁，不能偏愛

多夫家庭的夫妻關(guān)系也有特點(diǎn)。在昌都，對多夫家庭的妻子，社會上有一種普遍的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，如果能搞好幾兄弟的團(tuán)結(jié)又孝順父母，一家和睦相處，則認(rèn)為很賢惠，受到輿論的稱贊。反之，如果弟兄婚后鬧著要分家，則說妻子偏心，會受到輿論的指責(zé)。這種觀念根深蒂固，大家都知曉。

女人在婚后會有長者告戒對丈夫們要一視同仁，不能偏愛某一人，如貢覺縣丁卡村的松那講，她與四兄弟結(jié)婚，婚后老人對她講，對幾兄弟要平等相待，搞好團(tuán)結(jié)。因此對多夫的妻子來說，也把這一點(diǎn)看得很重要。搞好團(tuán)結(jié)，除日常生活方面外，與一夫一妻家庭不同之處就是要處理好與丈夫們的性關(guān)系。

丁青縣丁青村的阿巴與盧呻兩兄弟結(jié)婚，她自己講，兩兄弟都不錯，哥哥老實(shí)忠厚，對人好，弟弟年輕伶俐，相對而言她較喜歡弟弟，但在日常生活中對兩兄弟一樣對待，在夫妻生活上也不偏心，盡量滿足，兩兄弟對她也很好，身體不舒服時(shí)很體諒，家庭十分和睦。

能搞好幾兄弟的團(tuán)結(jié)，一家和睦相處，被認(rèn)為賢惠的婦女，受到輿論的稱贊。

一妻多夫如何夫妻同房？

夫妻同房，以前的資料記載一般是丈夫在門口放置一個信物表示，其他丈夫就會自然回避。

在昌都調(diào)查，則有一種新的方法。有的家庭，丈夫們之間有一種默契，并不需要任何明顯的方法，自然而然就會知道兄弟中誰與妻子同房，如睡覺時(shí)兄弟不在，去了妻子房中或睡覺后兄弟離去等。因每天在一起生活，從一些細(xì)微的舉動既可知曉，于是其他的丈夫自覺回避。

在一些具體的生活方面，不同的地方，不同的家庭，不同的人總會有一些適合自己的方法。不像某些制度那樣規(guī)范，整齊劃一。

妻子在家庭中的地位和勞動分工

妻子在家庭中的地位，有人說較高，有人說較低。從昌都調(diào)查的情況看，在家庭中妻子處于一種自然的、正常的地位、既沒有明顯的男尊女卑，也沒有女尊男卑之類的文化習(xí)俗。但在生產(chǎn)活動和日常生活中，卻有大致的分工。在一妻多夫家庭，幾個丈夫在務(wù)農(nóng)、放牧或經(jīng)商等生產(chǎn)經(jīng)營活動中，往往有一定的側(cè)重，但不嚴(yán)格。不同的家庭根據(jù)各自的特點(diǎn)，既有臨時(shí)的分工，也有長期的側(cè)重。

如芒康縣嘎妥鎮(zhèn)的土登央培家就較典型。家長土登央培主管家庭經(jīng)濟(jì)及家務(wù)安排等，妻子玉羅主要做家務(wù)事、做飯、帶孫女。三個兒子娶仁青曲珍為妻。大兒子主要做生意，二兒子主要干農(nóng)活(主要是較重的農(nóng)活，如運(yùn)肥、運(yùn)莊稼、梨地、運(yùn)柴火等)，三兒子搞長、短途運(yùn)輸，仁青曲珍主要做一些輕的農(nóng)活(如下種、田間管理、收割等)。

根據(jù)各自的特點(diǎn)，有大體的劃分。這是生產(chǎn)經(jīng)營活動較復(fù)雜多樣的家庭，工種多，分工也較細(xì)。而其他主要經(jīng)營農(nóng)牧業(yè)的家庭則沒這么復(fù)雜。大體還是妻子干家務(wù)活，帶小孩子和做較輕的農(nóng)牧活，而丈夫們主要是干較重的農(nóng)牧活及出售農(nóng)牧產(chǎn)品等對外經(jīng)濟(jì)活動，其分工的基礎(chǔ)主要是根據(jù)年齡和性別特點(diǎn)進(jìn)行的，并不特別歧視妻子，妻子也沒有特別權(quán)力。

家庭財(cái)產(chǎn)如何繼承？

昌都藏族傳統(tǒng)基層社會的整合主要靠的是宗教和地緣組織，沒有普遍的、以血緣親屬為紐帶的氏族組織(三巖等地的帕措組織除外)，普通的農(nóng)牧民對世系的追溯往往只能說道爺爺輩，或曾祖父輩，再往上能說清的人就很少了。家族的世系觀念不強(qiáng)。

在家庭中對子女并不存在嫡蔗的區(qū)分，一視同仁。非婚生孩子也一樣，在社會上也不受歧視。這一點(diǎn)突出地表現(xiàn)在繼承權(quán)上。對普遍農(nóng)牧民而言，繼承權(quán)主要是家庭財(cái)產(chǎn)的繼承。一般的習(xí)慣，兒女長大后或分家，或結(jié)婚離家，家庭財(cái)產(chǎn)的劃分主要是按在家的人口計(jì)算，大多數(shù)是每人一份(有的地方給父母多一點(diǎn))。子女，包括一直在家生活的非婚生子，均是同等的，沒有厚此薄彼的制度。如果家里子女多，最后父母留誰在家，也沒有制度性的傳統(tǒng)。父母覺得誰孝順，誰能干，而本人又愿意留在家里，則留誰。

對于頭人而言，繼承權(quán)除財(cái)產(chǎn)外，還存在頭人地位的繼承，這一點(diǎn)對兒子而言，同樣是平等的，不存在長幼的區(qū)別，非婚生子也可繼承。如丁青宗色扎部落頭人澤丁扎巴講，當(dāng)時(shí)他手下的根保尼扎彭措的妻子沒有生男孩。旗子聽說尼扎彭措有一個非婚生的孩子，經(jīng)證實(shí)后，主動將孩子接回家，還當(dāng)上了根保。另一個定本，與妻子生有一子，孩子長大后去拉薩當(dāng)了喇嘛不回家了，妻子于是將定本在外的非婚生子接回繼承家業(yè)。正是這樣的習(xí)慣為一妻多夫制家庭妥善解決子女問題提供了傳統(tǒng)的文化基礎(chǔ)。

如上所述，一妻多夫家庭的丈夫們對家中子女，在所調(diào)查的家庭中，丈夫們并沒有刻意弄清誰是自己的子女，誰是兄長(或弟弟)的子女。在這樣的文化傳統(tǒng)中，弄清這一點(diǎn)并不重要。而社會上對多夫家庭的子女的看法也是“以家為單位的，外人稱其子女也是某家的子女，而不是稱某人的子女”。換言之，如果一種文化特別強(qiáng)調(diào)男子本人的世系傳承的話，單這一點(diǎn)就會使多夫家庭難以存續(xù)。