天命論　宣揚“天”即上帝的旨意和命令主宰人世一切的理論?！疤烀币辉~出現較早。《尚書·湯誓》：“有夏多罪，天命殛之?！薄对姟ど添灐ばB》：“天命玄鳥，降而生商。”在殷周時期天又稱為“帝”或“上帝”。殷統(tǒng)治者自稱“受命于天”，把自己的統(tǒng)治假托為“上帝”的命令，稱之為“天命”。周人滅殷后吸取殷亡的教訓，對天命觀念作了重大修正，認為“天命”不是固定不變的，能否享有“天命”，得視君主是否有良好的道德品質。周人的“敬德保民”的主張，開啟了后世儒家德治的先聲。至于廣泛流行的“死生由命，富貴在天”（《論語·顏淵》），是指非人力所能改變的客觀必然性。強調人們必須服從命運的安排，讓人們心甘情愿忍受被奴役的現狀?？鬃与m不是宿命論者，強調“知天命”（《論語·堯曰》），但又提出“畏天命”（《論語·季氏》）。天命論的出現，是由于古人對自然、社會和自身命運的無知，幻想由超自然的神安排和支配人世間的一切。

國將興，聽于民　春秋時期史嚚關于人神關系及國家興亡的論斷。《左傳》莊公三十二年，“秋七月，有神降于莘”，周惠王問內史過是何原因，內史過曰：“國之將興，明神降之，監(jiān)其德也；將亡，神又降之，觀其惡也。故有得神以興，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之?！眱仁愤^認為，國之興亡皆有神監(jiān)之。后，虢公聞之，欲請神賜予土地，并派“祝應、宗區(qū)、史嚚享焉”。史嚚乃曰：“虢其亡乎！吾聞之，國將興，聽于民；將亡，聽于神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。虢多涼德，其何土之能得！”（《左傳·莊公三十二年》）涼德，即薄德、缺德。史嚚認為，國家能否興旺，決定于民。神靈既明察、正直而又專一，只會依附于有德之人。像虢君如此少德，怎能得到神的賜予！春秋時期，重民輕神、以神從民，已是諸多明智思想家的共識。前此，隨國季梁即曾說道：“所謂道，忠于民而信于神也?！庇衷唬骸胺蛎瘢裰饕?。是以圣王先成民而后致力于神?！保ā蹲髠鳌せ腹辍罚┱J為只有民，才是神之主。其后，虞國宮之奇曰：“臣聞之，鬼神，非人實親，惟德是依。”“神所馮依，將在德矣?！保ā蹲髠鳌べ夜迥辍罚┧螄抉R子魚諫宋公“以人為祭”時亦曰：“祭祀以為人也，民，神之主也，用人，其誰饗之？”（《左傳·僖公十九年》）鄭國名臣子產又說：“天道遠，人道邇，非所及也?！保ā蹲髠鳌ふ压四辍罚疤臁币嗌褚玻?/span>子產排斥天，依附人，同樣表現了神依于民的思想。

德為國家之基　春秋時期鄭國子產關于立國立家的論斷?！蹲髠鳌废骞哪?，范宣子執(zhí)晉國之政，要求諸侯納幣甚重，鄭國患之。子產乃致信給宣子，曰：“子為晉國，四鄰諸侯不聞令德，而聞重幣，僑（子產名公孫僑）也惑之。僑聞君子長國家者，非無賄之患，而無令名之難。夫諸侯之賄聚于公室，則諸侯貳；若吾子賴之，則晉國貳。諸侯貳，則晉國壞；晉國貳，則子之家壞。何沒沒也！將焉用賄？夫令名，德之輿也；德，國家之基也。有基無壞，無亦是務乎！有德則樂，樂則能久。《詩》云：‘樂只君子，邦家之基?！辛畹乱卜?！”（《左傳·襄公二十四年》）“令名”即美好的名聲，它是承載德行的車子。子產認為德行是立國立家的根基，不能以重幣之賄而壞了根基。反映了子產已認識到德行對立國立家的重要性。